基甸，破壞偶像者與改革者
士師記 6:15-32
「耶和華與你同在，你這大能的勇士」：——先知的問候就這樣臨到了俄弗拉打麥場上的年輕人。這是一個個人的問候與呼召——「與你同在」——這正是基甸在當時環境下所需要的。有一個國家需要拯救，而人類領袖必須為耶和華行動。基甸適合如此重大的任務嗎？一種明智的謙卑、一種自然的恐懼，使他直到此刻仍處於日常勞作的軛下。現在，所需的記號已經給予；他的心在神所認可並祝福的渴望中跳動。親屬的批評、鄰居多疑的挑剔、大家族易受冒犯的自尊，再也不能壓垮愛國的渴望與克服那渴慕的信心。耶和華與你同在，基甸，約阿施最小的兒子，在默默無聞的田地裡勞作的人。靠著這能力去吧；在耶和華裡剛強。
但如果這份保證要令人滿意，它必須擴展。與我同在——這對基甸來說是一件大事；這給了他呼吸的自由空氣和使用刀劍的力量。但這可能是真的嗎？神能只與這片土地上的一個人同在嗎？祂似乎離棄了以色列，將祂的百姓賣給了壓迫者。除非祂在饒恕與恩典中回到所有人中間，否則什麼也做不了；民族的更新是第一要務，而這正是基甸所渴望的。如果他看到以色列周圍仍被異教徒蹂躪，那麼對他自己而言的安慰，對他自己和父家而言從米甸人的煩惱中獲得的自由，將毫無滿足感。基甸渴望的是能參與將他的百姓從危險與悲傷中拯救出來。給予他個人的保證之所以受歡迎，是因為其中有以色列救贖開始的聲音。然而，「耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？」神不可能與這些部落同在，因為他們被敵人騷擾和掠奪，他們俯伏在巴力的祭壇前。
這裡有一個心胸寬廣的例子，我們不應錯過，特別是因為它向我們展示了一個常被忽視的原則。顯然，如果國家不自由，基甸就不可能享受自由，因為在一個被奴役的土地上，沒有人能安全；但許多人未能看到，屬靈的救贖同樣地，除非其他人也在向光移動，否則一個人無法獨自享受。誠然，救贖起初是個人的，最終也是個人的；但它絕不僅僅是個人的事務。每個人都必須為自己聽到並回應神的悔改呼召；每個人作為一個道德單位，都必須進入窄門，奔走生命的狹路，竭力奮鬥並得勝。但一個靈魂的救贖是宏大救贖目的的一部分，每個生命的纖維都與廣大範圍內其他生命的纖維交織在一起。屬靈的兄弟情誼是一個事實，雖然希伯來人的兄弟情誼僅僅是其微弱的象徵，而今天掙扎的靈魂，就像很久以前的基甸一樣，必須認識神為所有人的救主，才能享受值得擁有的個人希望。正如基甸透過一個不僅充滿個人焦慮，而且對國家有著強烈興趣的問題，顯示出主與他同在，同樣地，一個人現在若展現出對世界更新的熱情，就能看出他擁有神的靈。救贖是靈魂的擴展，是為了神的緣故而對神與對人的奉獻。如果有人認為自己在不為他人承擔重擔、不為將靈魂從虛假與卑劣的暴政中解放出來而做出持續努力的情況下就得救了，那他正處於致命的錯誤中。基督的救贖總是將祂的心思、祂的生命法則，植入那些身為所有人兄弟與朋友的人心中。
基督的教會必須充滿祂的靈，被祂的生命法則所激勵，否則就不配稱為基督的教會。它存在的目的是為了團結人們，去追求並實現最高的思想與最純潔的活動。教會確實是為所有人而存在，而不僅僅是為那些看起來組成它的人。救贖與平安與教會同在，正如與個別信徒同在一樣，但前提是她的心必須寬宏，她的精神必須單純且無私。基督的教會絕不應像基甸那樣充滿懷疑與困擾，因為亞比以謝人所未讀出的秘密已經向她耳語，即主如何在百姓的壓迫與痛苦中，在悲傷與雲霧中。教會也不應認為，當她以絲毫法利賽人的態度看待外人，否認他們在基督裡的分時，救贖就能屬於她。沒有有形的教會，也比一個聲稱獨佔真理與恩典的教會要好；沒有教會，也比一個利用基督的名來謀取特權與開除異教、將生命團契限制在自己圍牆內的教會要好。
但伴隨著極大的慷慨與人道精神的，是對神的事奉是一場最嚴峻的戰役的清晰認知，這場戰役始於堅決的抗議與果斷的行動，基甸必須振作起來，首先為以色列的自由而戰，反對他自己村莊的偶像崇拜。那裡立著巴力的祭壇，是以色列不忠的象徵；旁邊是可憎的亞舍拉，是以色列墮落的標記。他早已想過要拆毀這些，但從未鼓起勇氣，從未看出結果會證明他是對的。對於這樣的行為，有一個時機，而在時機到來之前，最勇敢的人也只能收穫挫敗。現在，有了靈魂中的授權，良心上的職責，基甸可以對可憎的迷信發起攻擊。
自己宗族、自己家庭的偶像祭壇與虛假敬拜——這些需要勇氣去推翻，而且不僅僅是勇氣，還需要時機的成熟與神的呼召。一個人必須確信自己及其動機，才能承擔起糾正那些在父輩眼中似乎是真理、並由朋友所維護的錯誤之責任。假設人們實際上正在敬拜一個假神，一個長期在他們中間統治的世界力量。如果一個人想要扮演破壞偶像者的角色，問題是：憑什麼權利？他自己是否擺脫了幻覺與偶像崇拜？他是否有更好的體系來取代舊的？他可能只是在虛張聲勢和自我炫耀，宣揚那些比他所攻擊的更缺乏誠意的觀點。以色列中曾有人沒有使命，也無法聲稱有權推倒巴力的祭壇，若他們承擔這樣的行為，在俄弗拉百姓手中將會受到嚴厲的處置。同樣地，我們中間也有許多人，如果他們自以為是同胞和他們所謂的虛假信仰（即使這些確實是虛假的）的審判者，他們理應受到強力的壓制。有些聲音自稱是熱心的改革者，但他們的每一句話和語氣都是侮辱。這些人需要去學習真理、謙遜與真誠的第一課。這個原則適用於各個方面——適用於許多攻擊現代錯誤的人，也適用於許多攻擊既定信仰的人。一方面，有人渴望維護真理嗎？這很好。但焦慮和最好的動機並不能使他們有資格攻擊科學，將所有理性主義斥為無神。我們需要那些在長期研究和屬天心胸開闊的道路上，有神聖呼召來承擔這項任務的信仰捍衛者，這樣他們就不會因無知的激烈而冒犯並傷害宗教，勝過他們因熱心而帶來的幫助。另一方面，那些嘲笑信仰的無知、想要拆毀世界祭壇的人，憑什麼權威說話？這需要的不僅僅是輕微的裝備。流利的諷刺、自信的世俗主義，甚至對科學教條的廣泛了解都是不夠的。一個人需要證明自己是一位明智且有人文關懷的思想家，他需要透過經驗和深刻的同情，去了解基督所了解並完全滿足的我們種族那些永恆的需求。對拿撒勒人耶穌的一些膚淺欽佩，並不能賦予人自由批評祂的生命與話語，或批評基於這些話語的信仰之權利。如果藉口是對真理的罕見尊重、對事實的非凡忠誠，人類仍會問這位想要成為解放者的人，他在什麼戰場上贏得了他的地位，或者他背負了什麼樣的軛。成功的人士尤其會發現，很難說服世界他們有權攻擊那位獨自站在羅馬巡撫彼拉多面前並死在十字架上者的寶座。
基甸並非不適合提供崇高的服務。他是一位在卑微職責中受過考驗、在日常任務中受過訓練的年輕人，精明但不傲慢，是一位頭腦清晰的愛國者。農場的人和俄弗拉的許多人已經學會信任他，並準備在他開闢新道路時跟隨他。他有神的呼召，也有他自己的過去來幫助他。因此，當基甸開始他的事業時，雖然在大白天嘗試會很魯莽，他必須在夜幕掩護下行動，但他很快找到了十個人來提供幫助。毫無疑問，他可以在某種程度上指揮他們，因為他們是他的僕人。儘管如此，他所提議的那種事情很可能會激起他們的迷信恐懼，而他必須克服這些。這也肯定會使這些人承擔一些風險，他必須能夠讓他們對結果充滿信心。然而他做到了，他們出發了。非常安靜地，巴力的祭壇被拆毀了，那巨大的木柱——亞斯他錄可憎的象徵——被砍倒並劈成碎片。這就是革命的第一步。
然而，我們觀察到，基甸並沒有在沒有祭壇和祭物的情況下離開俄弗拉。在沒有奠定另一個在基本真理和實際力量上更勝一籌的體系基礎之前，就摧毀一個體系，你達成了什麼樣的拯救？人們會正確地詛咒你。那種讓心靈比以前更冷漠、生活比以前更空虛黑暗的改革，根本不是改革；那些在夜間反對迷信的人，必須能夠在白天談論一位將為祂的僕人辯護的永活神。這句話已經被說過無數次，但仍必須重複：僅僅推翻並不是服務。那些拆毀的人至少需要對建設有一些願景，而新的建築才是最重要的。今天的思想界充斥著批評者和破壞者，可能已經對他們感到厭倦了。它太需要建設者了，以至於對新的伏爾泰和休謨沒有任何感謝。讓我們承認，拆毀是某些時刻的必要。我們回顧那些服務於暴政的巴士底獄和神廟的廢墟，即使在信仰領域，也有堡壘需要推倒，有城牆在人與人之間造成了邪惡的分離。但破壞不是進步；如果現代思想的終點是不可知論，是對所有信仰和所有理想的否定，那麼我們只是走在通往不比原始無知好多少的道路上。
晨光照亮了山坡上巴力和亞斯他錄象徵物曾經矗立的空缺，很快地，百姓就像一群憤怒的蜜蜂，圍繞著舊祭壇散落的石頭和那堆冒著祭物煙霧的粗糙新堆嗡嗡作響。那個膽敢責備這座城市的人在哪裡？這些虛假的以色列人非常憤怒，非常虔誠。他們轉向約阿施，強烈要求：「將你兒子交出來，好叫他死。」但父親也做出了決定。我們得到了一點暗示，他的本性與基甸相同，緩慢，但一旦被激發就堅定；如果說有什麼能激發一個人，那就是這種殘酷的激情，這種由異教習俗滋養的突然爆發的殘忍，而他自己的良心同時見證基甸是對的。呸！約阿施說，你們要為巴力爭辯嗎？你們要救他嗎？你們有必要保衛一個你們一直敬拜為天之主的人嗎？如果他有閃電，就讓他施展吧。我厭倦了這個沒有原則、只適合節日的巴力。凡為巴力爭辯的，讓他死吧。意想不到的辯護，嚴肅且無法反駁。似乎已經死去的良心突然被喚醒，並壓倒了一切。整個城鎮迅速轉變，因為一個人採取了果斷行動，另一個人說出了無法反駁的強硬話語。當然，約阿施使用了威脅——暗示對那些仍然為巴力抗議的人採取非常迅速的手段；這有助於轉變。但這是以力對力，那些自己曾談論殺人的人無法對抗。透過一種迅速的民眾衝動，基甸被證明是正確的，並以「耶路巴力」這個新名字，被承認為瑪拿西的領袖。
虛假的宗教並不總是那麼容易被揭露和推翻。真理可能與某個體系的謬誤混雜在一起，以致道德感變得模糊，信心也緊緊依附在那些與真理糾纏在一起的愚行與謊言之上。當我們觀察猶太教與基督教的接觸，或是羅馬天主教與新教精神的碰撞時，便能看出要使信心獲得釋放是何等困難。使徒保羅運用他那獨特而敏銳的雄辯武器，卻無法克服他同胞的法利賽主義。在安提阿、在以哥念，他竭盡全力，卻收效甚微。新教改革在歐洲各國的建立，也並非都像在蘇格蘭那樣迅速而徹底。若沒有外在環境的壓力強迫人們接受新的宗教觀念，那麼若要在信條和敬拜上做出任何有益的改變，就必須具備更強烈的獨立思考精神。要麼必須有像庇哩亞人那樣每日查考聖經的人，有像蘇黎世和伯恩那樣充滿自由公民活力的人，則改革就必須等待某種政治緊急事態的發生。事實上，良心很少有自由發揮的空間，因為人們很少有男子氣概，大多像羊群一樣。因此，在當今世上，像約阿施這樣的領袖，像路德時代的選侯那樣的王公，其價值便體現出來了——他們給猶豫不決的人必要的推動力，並以明確的警告遏制那些魯莽的對手。這並非改革世界的理想方式，但在一定範圍內卻往往行之有效。也有一些情況是敵人的威脅產生了良好的效果，例如西班牙無敵艦隊出現在英國海岸時，對鞏固該國的新教信仰所起的作用，遠勝過多年和平的辯論。事實上，若非天佑（Providence）偶爾有神來之筆，人類的進步幾乎是難以察覺的。人類和國家儘管沒有強烈的進步願望，卻仍被推動著前行；他們踏上了航程，便無法回頭；他們被捲入潮流，就必須隨波逐流。當然，在這種情況下，人們缺乏熱忱，也無法獲得屬於思想家和真理勇敢僕人的獎賞。實際上，無論是新教徒還是羅馬天主教徒，他們在靈性上都是遲鈍的。然而，有一隻強有力的手推動他們前進，對他們、對世界都是好事，否則他們根本不會移動。對於各教會中的許多人，必須說他們並非信心之戰的得勝者，他們沒有作成自己的救恩。然而，他們受到引導、警告和勸說，進入了一種敬虔的習慣和對真理的理解，他們的子孫便擁有了一個比父輩稍高的平台來開始生活。
在亞比以謝族的俄弗拉，雖然我們不能對取代偶像崇拜的那種對神的信心給予太高的評價，但這畢竟為進一步的決定性行動鋪平了道路。人們不可能在一天之內就停止敬拜巴力，轉而成為至聖者的真正僕人；那需要時間。那裡有更好的可能性，但基甸無法教導耶和華的道路，他本人也沒有進行宗教探究的心情。亞比以謝人的歸信，與早期基督教時代當國王轉向新信仰並命令臣民受洗時所發生的歸信完全屬於同一類型。甚至連基甸自己也不清楚人們所回歸的這種信仰的價值，而他們正是靠著這種信仰的力量去爭戰。他們現在會變得大膽，因為即使是對神的一點點信靠，在維持勇氣方面也能發揮很大作用。他們現在將面對那些長期以來一直屈服於其下的敵人。但對於耶和華的信仰本應引領他們進入的純潔與公義，他們卻毫無異象。
鑑於此，許多人會覺得聽到亞比以謝人的歸信感到奇怪。然而，輕看微小之事是一個巨大的錯誤。神賜下這一切，我們應當明白其用途。歸信在世界歷史的每個時期不可能意味著同樣的事情；它甚至在任何兩個案例中也不可能完全相同。認識到這一點，將能掃除許多阻礙福音教導與成功的障礙。在那些長期熟悉《新約》、基督教事實及其所呈現的高尚屬靈觀念的地方，歸信嚴格來說，直到基督對靈魂的信息激動了它的深處，同時觸動了理性與意志，並創造了熱切的門徒職分時，才真正發生。但以色列和人類的歷史是在對至高者的不斷發現或啟示中持續前進的，並最終在基督的救贖中達到頂峰。將基甸視為與以賽亞同類型的宗教改革家是完全錯誤的。他與後來那位偉大先知幾乎沒有共同的觀念。但他為人民所渴望的自由，以及將自由與敬拜耶和華聯繫起來，使得他的革命成為以色列救贖進程中的一步。因此，那些帶著明確目的和共鳴加入他的人，在一個真實但非常有限的意義上，是歸信的人。必須先有苗，後有穗，才能有飽滿的子粒。我們將基甸視為信心的英雄，他的盼望確實寄託在我們所敬拜的同一位神身上——我們主耶穌基督的神與父。然而，他的信心不可能與我們處於同一水平，因為他的知識遠遠不及。對他說話的天使、他所築的壇、臨到他的耶和華的靈、他大膽的毀壞偶像行為，以及這個人新的目的與力量，都處於物質生活之上的範疇——這就足夠了。
在某些圈子裡，誠實和說真話是恩典工作的證據。在事情發展到那種地步時，變得誠實並在敬畏神中說真話，在某種意義上就是歸信。有些人是如此冷漠，以至於在他們中間，對任何美好事物的熱忱都可以被稱為超人的。沒有人擁有它。如果它出現了，那一定來自上面。但這些進步的步驟，儘管我們可以將其描述為超自然的，卻是基礎性的。人們必須一次又一次地歸信，不斷地從一個收穫邁向另一個台階。偉大的進步發生在靈魂熱切地相信基督，並在十字架的注視下向祂委身之時。這就是我們所需要的歸信，除此之外別無他求。愛自由、公義、仁愛，只是為對基督裡神的至高之愛做準備，在這種愛中，生命迸發出最高的能量與喜樂。
現在，我們是否應該認為以色列人中只有基甸一人擁有領導革命所需的精神與信心？難道除了約阿施的兒子之外就沒有別人了嗎？我們並沒有發現他裝備齊全，隨著歲月流逝，他證明自己並不完全配得上作神支派的首領。在許多希伯來城鎮中，難道沒有靈魂比他更熱切、更屬靈，只需先知的呼召、那看不見之手的觸摸，就能讓他們意識到力量與機會嗎？像摩西這樣的領袖是完整且無可置疑的。他是那個時代的人；知識、環境、天賦使他適合他所處的位置。我們無法想像在同一時期會有第二個摩西。但在以色列以及其他民族中，人們發現並追隨的往往是一個非常不完美的英雄。工作完成了，但做得並不如我們認為可能的那樣好。那些充滿希望開始的革命，因為領袖暴露了自己的軟弱甚至愚蠢而失去了精神。我們確信有許多人有能力在世界未曾夢想過攀登的思想領域中領航，在尚無路徑的地方開闢坦途；然而卻沒有使者臨到他們，日常的工作仍在繼續，人們也不認為有一位領袖、一位先知被忽略了。難道沒有比以笏、基甸、耶弗他更好的人選必須站在前線嗎？
一個肯定的答案是，處於當前階段的國家整體上無法賞識一個更好的人，無法理解更精細的觀念。或許有一百個擁有更屬靈信心的人正在為以色列的狀況而沉思，準備像基甸一樣無畏地行動，並達到更高的目標。但那只能是在淨化了國家的生活、對巴力崇拜進行了比當時所能實現的更嚴厲的鎮壓之後。在每一次國家危機中，人民普遍能達到的思想水平決定了誰必須領導，以及將要完成什麼樣的工作。超前於時代的改革家要麼默默無聞，要麼最終黯然失色；要麼他無法獲得權力，要麼因為在民眾的智慧或信心缺乏支持，權力很快就從他手中流失。
在我們這個時代，一個人似乎幾乎不可能無法完成他能做的工作；如果他有意志，我們認為他就能開闢道路。內在的呼召是必要的，當那呼召被聽見，而人為自己塑造了一項任務時，開始的日子就會到來。這確定嗎？也許現在有許多人發現環境是一張網，若不冒著傲慢與不忠的風險，他們就無法掙脫。如果神呼召他們，他們就能說話，就能行動；但祂呼召他們了嗎？四面八方響起人們熱衷敬拜的偶像的流利讚美聲。一個人若想將群眾從愚昧中轉向，確實必須在言語和其他許多藝術上精明幹練，因為群眾只會聽那些能抓住耳朵的東西，而默默無聞的思想家並沒有取悅人的秘訣。當那些看不見異象的人帶領成千上萬的人走向微不足道的勝利時，許多未受呼召的基甸仍在打穀場上勞作。卑微而狹窄的命運所賦予的職責可能會束縛一個人；周圍大眾聲音的喧囂可能如此響亮，以至於沒有什麼能與之抗衡。謙卑而耐心的人身上那種遲緩，可能會讓一個本可以說出激勵真理之言的人保持沉默，儘管只需一點點鼓勵。但表達的日子永遠不會到來。
對於這些在市集上等待的人來說，世界不僱用他們是相對較小的事。但教會不需要他們嗎？在神被稱呼並公開尊崇的地方，難道是因為平順的信息平順，所以才被偏愛嗎？難道在教會裡，人們畏懼而不是尋求那能對他們說出的最高、最真實、最關鍵的話語嗎？這正是令人壓抑的地方，因為這似乎暗示著，當神讓一個人長期被忽視時，祂在祂的葡萄園裡就沒有用處；這似乎意味著，那種渴望的盼望和胸中燃燒卻未說出的話語，是沒有結局的。未被認可的思想家確實必須極大地信靠神。他往往必須滿足於這樣的確信：他想說卻暫時不能說的話，將在適當的時候說出來；他想做卻不能做的事，將由一隻更有力的手來完成。此外，他可以為自己珍藏一份信心。沒有生命能永遠保持不結果實，或僅在較低的能力上結果實。在這裡中斷的目標將會找到實現。當存在的道路延伸到可見的地平線之外時，前進的隊伍將需要領袖，而每個靈魂都將迎來盡其所能的時刻。許多神所揀選之人的完美服事之日，將在這些陰影之外有光亮與空間的地方開始。若非如此，一些最美好的生命將會消失在最黑暗的雲層中。
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1. 「虛假的宗教並不總是那麼容易被揭露和推翻。真理可能與某個體系的謬誤混雜在一起」：本段反映了新教改革宗（Reformed）對於「教會改革」的立場，強調在真理與謬誤混雜時，需有強烈的獨立思考與外在環境推動；其他宗派如羅馬天主教則主張教會傳統與教導的權威性，強調在教會體制內的連續性與合一，而非透過個人或世俗政權的強行改革。